PARIS
Aucun titre pour l’élever.
Aucune définition pour l’expliquer.
Aucune liste de réalisations pour convoquer la mémoire.
Il suffit de le prononcer.
Parce que certains noms, après une longue traversée faite de savoir, de travail et d’épreuves, cessent d’être seulement les noms de ceux qui les portent. Ils deviennent, à eux seuls, une signification.
« Mona Abou Hamze » appartient à cette catégorie.
Non parce qu’elle aurait été la plus présente à l’écran, ni parce que la télévision aurait simplement imprimé ses traits dans les mémoires, mais parce que son nom s’est chargé, année après année, de strates de culture, de langage, de conscience, de féminité et de présence.
Au point qu’il serait désormais injuste de l’enfermer dans une seule définition.
Animatrice ?
Oui. Mais cela ne suffit pas.
Femme de culture ?
Évidemment. Mais ce n’est pas toute l’histoire.
Femme arabe ayant construit sa propre place ?
Aussi.
Mais derrière toutes ces définitions subsiste un espace plus profond, plus difficile à nommer.
C’est peut-être pour cela que la définition la plus juste de Mona Abou Hamze reste simplement : Mona Abou Hamze.
AVANT LA QUESTION, IL Y A UN ESPRIT
Tous ceux qui savent poser une question ne savent pas forcément lire la réponse.
Et tous ceux qui possèdent du savoir ne savent pas toujours le rendre discret au point de permettre à l’autre d’apparaître.
C’est là que commence l’une des qualités les plus subtiles de Mona Abou Hamze.
Elle est arrivée dans les médias avec, en elle, une formation antérieure aux médias eux-mêmes. Les sciences politiques lui avaient déjà ouvert les portes de la lecture du pouvoir, de la société et de ses transformations. L’écriture l’avait conduite vers la poésie. Puis la télévision l’a placée face aux êtres humains dans toute leur complexité.
Trois univers qui auraient pu produire trois femmes différentes.
Elle n’a choisi aucun d’eux contre les autres.
Elle les a portés ensemble.
De la politique, elle a gardé le doute nécessaire devant l’apparence des choses.
De la littérature, elle a reçu la sensibilité à ce qui se cache sous leur surface.
Et des médias, elle a appris à transformer la distance entre les deux en conversation.
C’est pourquoi, lorsqu’elle pose une question, celle-ci ne semble pas toujours chercher une information.
Parfois, elle cherche un endroit précis à l’intérieur de l’être humain.
Car l’homme ne dit jamais toute sa vérité avec des mots.
Il la dit dans l’hésitation avant la phrase, dans le silence qui la suit, dans ce regard qui change lorsque la conversation atteint une zone qu’il n’avait pas préparée.
Celui qui comprend cela cesse d’être simplement un intervieweur.
Il devient un lecteur de l’humain.
UNE CULTURE QUI N’A PAS BESOIN DE SE MONTRER
La plus belle chose que la culture puisse faire à une personne est peut-être de devenir invisible.
De cesser d’être une somme de connaissances pour devenir une manière de voir le monde.
C’est sous cet angle que l’on peut comprendre Mona.
Sa culture n’est pas une cargaison que l’on pose sur la table chaque fois qu’un dialogue commence. Elle n’est pas non plus une démonstration de références, de noms ou de concepts destinée à établir une distance entre elle et le public.
Elle est dans le choix.
Dans la formulation de la question.
Dans le fait de savoir quand poursuivre, et quand s’arrêter devient plus intelligent que continuer.
Cette étape ne s’atteint pas uniquement par l’accumulation du savoir.
Elle apparaît lorsque la connaissance finit par devenir une part du caractère.
Le véritable intellectuel n’a pas toujours besoin de vous dire qu’il l’est.
Il suffit de voir comment il pense.
C’est là que réside l’un des paradoxes les plus intéressants de Mona Abou Hamze : avoir fait entrer la culture dans un espace populaire sans jamais donner au public le sentiment d’être convoqué à un examen.
L’artiste y trouve sa place.
L’intellectuel aussi.
Le politique également.
Et l’être ordinaire tout autant.
Parce que chez elle, le savoir ne sert pas à classer les individus selon leur importance.
Il sert à s’approcher d’eux.
Ce n’est pas seulement une qualité médiatique.
C’est une éthique de la culture.
UNE FÉMINITÉ QUI NE NÉGOCIE PAS SA LÉGITIMITÉ
Certaines femmes, dans l’espace public, semblent condamnées à défendre en permanence leur droit à la force.
Mona donne le sentiment d’avoir dépassé cette bataille depuis longtemps.
Sa féminité n’a jamais été l’opposé de son intelligence.
Elle n’a pas eu besoin de devenir plus dure pour être prise au sérieux.
Elle n’a jamais traité la beauté comme une accusation dont il faudrait s’excuser, ni comme un capital suffisant pour fabriquer de la valeur.
Cet équilibre est bien plus difficile qu’il n’y paraît.
Être pleinement femme sans laisser sa féminité devenir l’unique définition de soi.
Être élégante sans faire de l’élégance son sujet.
Être forte sans dureté.
Intelligente sans démonstration.
Décidée sans perdre la chaleur de la distance humaine qui la relie à l’autre.
Ce ne sont pas des qualités simplement juxtaposées.
Elles forment une architecture intérieure.
La force de Mona Abou Hamze ne tient donc pas au fait qu’elle aurait triomphé de sa féminité pour réussir dans un univers difficile.
Elle tient au fait qu’elle n’a jamais considéré son intelligence et sa féminité comme deux forces antagonistes.
LE LIBAN QU’ELLE EMPORTE AVEC ELLE
Il y a quelque chose de profondément libanais chez Mona Abou Hamze qui n’a besoin ni d’un drapeau ni d’un slogan pour apparaître.
Le Liban, ici, n’est pas seulement une géographie.
C’est une manière d’assembler ce qui semble contradictoire.
L’Orient et l’Occident.
La langue arabe et l’ouverture au monde.
Le sérieux et la légèreté.
La pensée et l’art.
La poésie et la politique.
La douleur et cette volonté presque insolente de continuer à vivre.
C’est peut-être pour cela que sa personnalité peut être lue hors du Liban sans jamais perdre sa dimension libanaise.
La véritable universalité ne consiste pas à se débarrasser de ce qui nous rend local pour devenir compréhensible ailleurs.
Elle consiste à arriver devant l’autre chargé de tout cela, puis à découvrir que ce que l’on croyait local contient déjà quelque chose d’universel.
À partir de là, le passage de Mona à travers le monde arabe, et au-delà, devient plus qu’une simple diffusion médiatique.
Il devient un passage culturel.
Une femme qui vient de Beyrouth sans avoir besoin de se reformuler pour être comprise à Paris, à Dubaï, au Caire ou ailleurs.
Parce qu’elle ne porte pas l’Orient comme un objet à exposer.
Elle le porte comme une part naturelle d’elle-même.
LA FORCE DE L’ÉCOUTE
Dans un monde où chacun veut parler, écouter devient une forme rare de puissance.
Mais écouter n’est pas se taire.
On peut se taire sans rien entendre.
Écouter, c’est accorder à l’autre un véritable espace sans abandonner sa propre présence à l’intérieur de cet espace.
C’est l’une des différences fondamentales entre celui qui réalise une interview et celui qui crée une conversation.
Mona n’a pas toujours besoin de triompher de son invité.
Elle n’a pas besoin non plus de transformer la question en duel pour prouver qu’elle en sait davantage.
Parce que celui qui connaît sa propre valeur ne craint pas que le plus beau moment de son émission appartienne à l’autre.
Au contraire.
Sa réussite peut précisément résider dans le fait d’avoir aidé quelqu’un à dire quelque chose qu’il n’avait jamais formulé auparavant.
Il existe une générosité invisible dans cette forme de dialogue.
Offrir la lumière à l’autre tout en sachant que la capacité même de lui offrir cette lumière participe de votre propre présence.
La force, ici, n’est pas d’avoir le dernier mot. Elle est de savoir quel mot mérite réellement d’être prononcé.
UNE FEMME ARABE QUI NE SE TIENT PAS À LA PÉRIPHÉRIE DU MONDE
L’une des lectures les plus importantes que l’on puisse faire aujourd’hui de Mona Abou Hamze est peut-être celle d’une femme arabe qui n’a pas construit sa modernité sur une prise de distance avec son identité.
Et cette dimension culturelle dépasse sa seule personne.
Pendant longtemps, le monde arabe a été confronté à une fausse équation : soit rester profondément enraciné et paraître local, soit devenir international au prix d’un effacement progressif de ses propres traits.
Les figures les plus accomplies ont brisé cette équation.
Mona est l’une d’elles.
Elle n’a pas besoin d’emprunter une identité occidentale pour être contemporaine.
Elle n’a pas besoin non plus de surjouer son arabité pour prouver son appartenance.
Elle se tient simplement dans les deux dimensions à la fois : des racines claires et un horizon ouvert.
C’est ici que l’expression « figure médiatique arabe transcontinentale » prend tout son sens.
Traverser les continents ne signifie pas prendre l’avion.
Ce n’est pas apparaître sur une photographie dans une autre capitale.
Ce n’est pas non plus posséder un public réparti dans plusieurs pays.
C’est lorsque l’idée que représente une personnalité peut quitter son environnement d’origine sans perdre son sens.
Être entièrement arabe et entièrement humaine au même instant.
CE QUE LA CAMÉRA NE PEUT PAS DONNER
Une caméra peut agrandir un visage.
La lumière peut l’embellir.
La réalisation peut fabriquer un moment spectaculaire.
Les plateformes peuvent le transformer en millions de vues.
Mais il existe des choses devant lesquelles toute la technologie reste impuissante.
Aucune caméra ne peut offrir à quelqu’un une culture qu’il n’a pas vécue.
Aucune lumière ne peut créer une profondeur qui n’existe pas.
Aucun montage ne peut fabriquer une âme.
Ces choses viennent d’ailleurs.
Des livres dont quelque chose est resté à l’intérieur.
Des déceptions qui ne sont pas devenues de l’amertume.
Des réussites qui ne se sont pas transformées en arrogance.
Des êtres qui ont traversé une vie.
Des questions restées sans réponse.
Et de ce long voyage au cours duquel une personne devient, peu à peu, moins préoccupée par la nécessité de prouver qui elle est et plus capable de le savoir.
C’est pourquoi, lorsqu’on parle de Mona Abou Hamze, la véritable question finit par ne plus concerner l’écran.
L’écran n’a été que le lieu.
L’histoire, elle, a toujours été plus loin.
QUAND LE NOM DEVIENT UNE POSITION
Il existe une différence entre la célébrité et la stature.
La célébrité a besoin d’un public.
La stature a besoin de sens.
La célébrité se mesure en chiffres, en abonnés, en audiences, en vues, en étendue de notoriété.
La stature ne possède aucune unité de mesure.
On la reconnaît lorsque le nom devient plus grand que l’événement auquel il participe.
Lorsque celui qui le porte n’a plus besoin de se présenter à chaque apparition.
Lorsque l’expérience individuelle devient une partie de la mémoire professionnelle et culturelle d’une génération, puis continue d’exister dans celle qui la suit.
À ce moment-là, la question n’est plus :
Qu’a accompli Mona Abou Hamze ?
La question devient plus profonde :
Que signifie désormais le nom Mona Abou Hamze ?
Peut-être signifie-t-il une forme de média qui n’a jamais opposé le savoir à l’attractivité.
Une féminité qui n’a jamais eu à choisir entre douceur et force.
Une arabité qui n’a jamais considéré le monde comme une menace pour son identité.
Et une culture qui a compris que sa plus haute expression n’est pas de parler au-dessus des autres, mais de savoir parler avec eux.
C’est pourquoi, après toutes les qualifications possibles, après les médias, la culture, la poésie, la politique, l’écran et le public, nous revenons au point de départ.
À la définition la plus simple.
La plus difficile.
Et la plus complète.
Mona Abou Hamze.
Certains noms exigent toute une biographie pour être compris.
D’autres, lorsqu’ils ont atteint leur véritable stature, n’ont plus besoin que de leur propre majesté.
