Il est des artistes qui construisent une carrière, et d'autres qui construisent une question. Bashar Alhroub appartient à la seconde espèce. Lorsque l'on contemple ce qu'il a accompli au fil de son parcours, du dessin à la vidéo, de l'installation à la sérigraphie, on ne trouve pas un style unique qui relierait les œuvres, mais une seule présence : celle de l'homme lui-même en train de chercher. Il dit que la seule constante de son travail est son expérience personnelle, non le désir de produire une œuvre facile à classer. Et cette phrase, dans son humilité, est la clé de tout son univers.
Né à Jérusalem, il a grandi à Hébron et travaille aujourd'hui depuis Ramallah. Mais le lieu, chez lui, n'est pas une adresse sur une carte : c'est un sentiment profond de nostalgie et d'appartenance. Car celui qui grandit entre des lieux changeants apprend très tôt que la question « qui suis-je » ne se sépare pas de la question « où suis-je ». De cette tension originelle entre la racine et le déracinement naissent toutes ses œuvres, non pour chercher un sens dans le signe isolé, mais dans l'expérience de la perte, de la nostalgie et de la quête incessante d'appartenance.
Dans sa série « Here and Now », Alhroub se tient en divers lieux, un cube de miroirs posé sur la tête. Le visage disparaît, et le monde le remplace, réfléchi sur le miroir. Le corps ne dit plus « je suis ici » : il devient un espace vers lequel l'environnement se réfléchit, où se négocient l'apparition, la disparition et la reconnaissance de l'identité. Dans cet effacement délicat réside le cœur de son projet : l'identité n'est pas un visage que l'on expose, mais un lieu que l'on cherche, fragile et exposé, chargé d'une inquiétude existentielle qui touche à la foi, à l'appartenance et à la construction de soi.
Et lorsqu'il se tourne vers sa ville, il ne l'aborde pas comme une cause, mais comme une sensation intérieure. Il parle, selon ses propres mots, d'une Jérusalem intime où il cherche un secret qui se ressent sans se dire. Il détache les symboles de leur aura et les réinvente librement, moins pour dire quelque chose de la ville que pour dire quelque chose de l'âme qui la regarde. Là se révèle sa spiritualité : non une religiosité déclarée, mais une recherche constante du sacré au cœur de l'éphémère, et de l'apaisement au cœur du trouble.
Au plus profond de sa pratique se love une aspiration à la liberté. Alhroub choisit délibérément de créer un état de chaos dans l'œuvre, non par gratuité, mais pour atteindre l'état intérieur du spectateur et le pousser à reconsidérer son moi et son rapport à ce qui l'entoure. Le chaos, chez lui, n'est pas une perte de sens : il en est la naissance, une tentative patiente de libérer l'âme de ce qui l'entrave, images toutes faites et fausses certitudes.
Cette recherche silencieuse, qui paraît intime jusqu'à la solitude, a trouvé son écho dans le monde. Ses œuvres figurent aujourd'hui au Museum of Fine Arts de Boston, à l'Imperial War Museum de Londres, à la Barjeel Art Foundation, au musée de l'université de Birzeit, à la Dalloul Art Foundation de Beyrouth, et dans nombre d'autres collections sur plusieurs continents. Mais ces témoignages, si considérables soient-ils, demeurent une marge au regard du texte. Car le texte, c'est l'homme et sa question.
Peut-être ce que l'on peut dire de plus juste sur Bashar Alhroub est-il qu'il fait de chaque œuvre une porte : non une sortie hors du lieu, mais une entrée vers le soi. Il nous fait passer du monde extérieur au monde intérieur, du corps exposé au corps miroir, de l'identité héritée à l'identité questionnée. Et à chaque passage, il nous laisse non avec une réponse rassurante, mais avec une question que nous emportons. Telle est, au fond, la marque du grand art.
