Dans un monde où la représentation semble souvent prisonnière de formes convenues, certaines présences artistiques choisissent de déplacer le regard vers une zone plus fragile, plus exposée, où le jeu cesse d’être une imitation pour devenir une expérience vécue. Neda Abou Farhat appartient à cette rare catégorie d’artistes qui ne cherchent pas à maîtriser la scène comme un espace de contrôle, mais à l’habiter comme un lieu de vérité. Chez elle, jouer ne signifie pas se cacher derrière un rôle ; cela devient une manière d’entrer en dialogue avec les fissures visibles et invisibles qui traversent le corps, la mémoire et le monde.
Son parcours, riche d’expériences entre théâtre, cinéma et télévision, témoigne d’une trajectoire construite loin des facilités narratives. Depuis ses débuts dans les années quatre-vingt-dix, elle s’est inscrite dans un mouvement constant de recherche, explorant des personnages complexes qui échappent aux catégories simplifiées. Cette diversité artistique ne relève pas d’une dispersion, mais d’une quête cohérente : comprendre comment une présence humaine peut porter sur scène les tensions d’une époque sans les réduire à un discours explicite.
Le théâtre occupe une place centrale dans cette démarche. Contrairement à l’image spectaculaire que l’on associe parfois à la scène, son approche privilégie l’intimité. Le plateau devient un espace de confession collective, une chambre ouverte où le public n’est pas simple observateur mais témoin d’une transformation en cours. Cette proximité crée une forme de vulnérabilité partagée, où la distance entre artiste et spectateur se dissout pour laisser place à une expérience commune.
Cette dynamique atteint une intensité particulière avec le projet théâtral « Break a Leg ». Inspiré par une expérience personnelle marquée par la chute et la blessure, le spectacle ne se limite pas à raconter un accident. Il propose une méditation sur la fragilité humaine, sur la manière dont une fracture physique peut devenir une métaphore des fractures sociales et politiques. La scène se transforme alors en territoire symbolique où le corps individuel dialogue avec le corps collectif d’un pays en crise.
Dans cette perspective, la chute cesse d’être un échec. Elle devient un point d’équilibre paradoxal, un moment suspendu où la vulnérabilité révèle une nouvelle forme de force. L’artiste ne cherche pas à masquer la douleur, mais à la transformer en langage. Cette transformation exige une sincérité radicale, car elle implique d’exposer ce qui, habituellement, reste invisible. Le geste artistique devient ainsi un acte de courage quotidien, loin de toute héroïsation excessive.
La relation entre le personnel et le politique constitue l’une des lignes de force de son travail. Dans un contexte libanais marqué par des crises successives, la scène offre un espace où les expériences individuelles peuvent résonner avec une mémoire collective plus large. Le corps blessé devient alors une archive vivante, capable de raconter ce que les mots seuls ne suffisent pas à exprimer. Ce passage du vécu intime vers une dimension universelle confère à son art une profondeur particulière.
Cependant, cette approche ne se réduit pas à une esthétique de la souffrance. Au contraire, elle introduit une légèreté inattendue, une capacité à mêler humour et gravité pour créer une tension fertile. Le rire apparaît comme une réponse possible à la fragilité, non pas pour l’effacer mais pour la rendre habitable. Cette oscillation constante entre intensité et douceur traduit une compréhension subtile de la complexité humaine.
Son travail à l’écran prolonge cette recherche sous d’autres formes. Dans ses rôles télévisuels et cinématographiques, elle privilégie des personnages traversés par des contradictions, refusant les archétypes simplistes. Cette approche souligne une conviction profonde : la vérité dramatique naît de l’ambiguïté. Loin des figures idéalisées, elle explore des identités mouvantes, révélant les zones grises où se construisent les décisions humaines.
Ce choix artistique révèle également une position éthique. Dans un paysage médiatique souvent dominé par la rapidité et la visibilité immédiate, elle privilégie la profondeur du processus créatif. Le temps devient un allié essentiel, permettant à chaque rôle de se développer comme une exploration intérieure. Cette temporalité lente s’inscrit en résonance avec une vision du théâtre comme espace de résistance face à l’accélération contemporaine.
La scène, chez Neda Abou Farhat, agit comme un seuil. Elle marque le passage entre l’intime et le collectif, entre la mémoire personnelle et l’histoire partagée. Chaque apparition devient une tentative de transformer l’expérience individuelle en une forme d’écoute collective. Cette capacité à créer un espace commun témoigne d’une compréhension profonde de la fonction sociale de l’art.
À travers cette démarche, l’artiste interroge également la notion de présence féminine sur scène. Plutôt que d’incarner des modèles prédéfinis, elle explore la multiplicité des identités féminines, révélant leur complexité et leur ambivalence. Le corps féminin n’est pas ici un objet de représentation, mais un sujet actif, porteur de mémoire et de transformation.
Cette vision rejoint une dimension presque spirituelle du jeu. Non pas au sens religieux, mais comme une recherche de sens au-delà de la surface visible. L’acte de jouer devient un chemin vers une forme de vérité intérieure, où chaque geste possède une densité symbolique. Cette profondeur confère à son travail une résonance particulière auprès d’un public en quête d’authenticité.
Dans un monde saturé d’images, la capacité à créer un moment de silence partagé devient un acte rare. Neda Abou Farhat utilise la scène pour ralentir le regard, pour inviter à une contemplation active. Cette temporalité différente transforme l’expérience théâtrale en une forme de rituel contemporain, où le spectateur est invité à se confronter à ses propres fractures.
Au-delà de ses rôles et de ses projets, ce qui distingue son parcours est peut-être cette fidélité à une vision du théâtre comme espace de transformation. La chute n’y est jamais une fin, mais un passage vers une nouvelle forme de présence. En choisissant d’écrire debout depuis la chute, elle rappelle que l’art peut devenir un lieu de reconstruction, où la fragilité se transforme en force partagée.
Ainsi, son travail s’inscrit dans une tradition artistique qui dépasse les frontières géographiques. Entre Orient et Occident, entre mémoire intime et récit collectif, elle incarne une figure de passage, capable de traduire des expériences complexes en langage universel. Cette position liminale fait de son parcours une invitation à repenser le rôle de l’artiste aujourd’hui : non pas comme un simple interprète, mais comme un témoin sensible des transformations du monde.
Dans cette perspective, Neda Abou Farhat ne cherche pas à offrir des réponses définitives. Elle ouvre des espaces de questionnement, laissant au spectateur la liberté de trouver sa propre interprétation. Cette ouverture constitue peut-être la dimension la plus précieuse de son art : une invitation à habiter l’incertitude, à accepter la fragilité comme une source de création.
Écrire debout depuis la chute, c’est refuser de réduire l’expérience humaine à une narration linéaire. C’est accepter que la beauté puisse naître de la fracture, que la scène puisse devenir un lieu de guérison collective. À travers cette démarche, elle nous rappelle que le théâtre n’est pas seulement un art de représentation, mais une manière de vivre le monde autrement, avec une attention renouvelée aux liens invisibles qui nous unissent.
PO4OR, Bureau de Paris
